COMMENT FONCTIONNE L'ART TIBETAIN DU SOIN (Sowa Rigpa)?

LES 5 ELEMENTS

Ils sont à la base du système de soin tibétain. La terre est constituée des 5 éléments en interdépendance :

- l'espace [Namkha]

- le vent/l’air [Loung]

- le feu [Mé]

- l’eau [Chu]

- la terre [Sa]

Ces éléments sont à la base de toute création matérielle, notamment celle du corps.

Ils sont en interdépendance. Tout naît, se développe et meurt grâce aux cinq éléments.

L’UNIVERS PEUT ÊTRE OBSERVÉ À TRAVERS CES 5 ÉLÉMENTS.

L’ESPACE : l’élément préalable à l’existence des autres éléments.

L’espace c’est l’élément de base de tout l’univers, sans lui rien n’a la potentialité d’exister.

LE VENT/L’AIR : l’élément gazeux.

Il est léger et sensible au mouvement. On ne peut le toucher, ni le voir et pourtant il est indispensable à la vie. C’est l’air que nous respirons, le vent qui souffle.

C’est celui qui agite et met en mouvement les surfaces d’eau, qui met en circulation les fluides, dissémine les différents agents organiques et minéraux.

Par frottement, par friction, il génère le feu…

LE FEU : l’élément de réaction chimique qui produit chaleur et lumière.

On peut le voir, l’effleurer mais pas le saisir. Le pouvoir du feu c’est faire mûrir, augmenter. Il transforme la matière, qui à son contact peut devenir liquide, gazeuse ou feu à son tour.

Le feu condense l’air et permet l’apparition de l’eau…

L’EAU : l’élément liquide.

On peut la voir, la toucher mais on la saisit difficilement car elle s’échappe. La nature de l’eau c’est de pénétrer tous les espaces « vides ». Elle coule en fonction de la pente ou de la pression, se meut en fonction de l’action du vent comme dans la mer ou les lacs. Elle se transforme sous l’influence des éléments.

Quand on fait chauffer de l’eau jusqu’à évaporation, il reste de la poudre au fond : la terre.

LA TERRE : l’élément solide.

C’est l’élément que l’on peut voir, toucher et saisir. Elle a une consistance, un poids, une forme fixe.

LE CORPS PEUT ÉGALEMENT ÊTRE OBSERVÉ À TRAVERS CES 5 ÉLÉMENTS.

L’ESPACE : l’élément préalable.

Nous sommes faits de 99% d’espace et de 1% des 4 autres éléments.

Exemples : les veines permettent la circulation du sang, l’œsophage permet d’avaler de la matière, l’estomac accueille les aliments et les transforme, les intestins distribuent et transportent les nutriments jusqu’à évacuer les déchets.

LE VENT/AIR : l’élément gazeux.

C’est l’énergie qui bouge dans le corps, le flux des pensées, les émotions, la mobilité physique. C’est l’air que nous respirons et tous les gaz qui vont apparaitre avec les fonctions biologiques et chimiques du corps. Tout ce qui est mis en mouvement pour les échanges et la mobilité.

LE FEU : l’élément chimique.

Sans air, on meurt. Sans feu, sans la bonne température, on meurt.

Ce feu permet de réaliser tous les processus métaboliques dont la digestion.

L’EAU : l’élément liquide.

L’élément eau est l’élément qui fait les connections, l’harmonie entre tout.

Dans notre corps tout passe par l’eau, puisque nous sommes composés de plus de 65% d’eau. Nos cellules sont elles-mêmes composées de 70 % à 95 % d'eau.

LA TERRE : l’élément solide.

C’est la base, la solidité et la stabilité, elle donne consistance au corps. Ce sont les os et tout ce qui est solide dans le corps.

Ces 5 éléments nous permettent d’avoir une vision microcosme ou macrocosme de la vie. Le corps humain est le reflet en miniature de l'univers. Cette vision est également présente dans les origines de notre médecine occidentale, avec Hippocrate et sa théorie des humeurs. De la même manière, la physiologie humaine est commandée par les 5 éléments. Dans leur transposition sous une forme organique et énergétique, on les appelle en Art tibétain du soin (Sowa Rigpa) les trois humeurs.

LES 3 HUMEURS [nyépa]

Dans la vision de Sowa Rigpa, tout est créé à partir des 5 éléments : espace, air, feu, eau, terre. Ces éléments sont présents dans notre corps sous la forme de trois énergies ou trois humeurs : le Vent, la Bile et le Phlegme.

L'Art tibétain du soin fonde sa logique sur l’équilibre de ces 3 humeurs:

- Loung : le vent = élément Air

- Tripa : la bile = élément Feu

- Pékan : le phlegme = éléments Eau et Terre

Ces 3 humeurs sont présentes chez tout le monde. Selon la quantité présence, une constitution est déterminée. La constitution donne une orientation sur les forces et faiblesses de terrain de chaque personne.

HUMEUR VENT [rLung] = Élément Air

C'est l’énergie subtile du corps et de l’esprit, le souffle.

Elle met en mouvement : respiration, circulation du sang, transport des nutriments, motilité de l'intestin, transmission des influx nerveux, mouvement des jambes, bras, bouche...

L’humeur Loung est liée aux systèmes émotionnel, mental et hormonal.

C’est une énergie qui co-fonctionne avec les énergies chaudes ou froides.

HUMEUR BILE - [mKrispa] = Élément Feu

C’est l’énergie chaude, la chaleur métabolique forte au sens général (pour tout le corps).

Elle est responsable de la digestion, de la faim, de la soif, de la régulation de la chaleur corporelle, du teint et de la radiance.

HUMEUR PHLEGME - [Badkan] = Éléments Eau + Terre

C’est une énergie par nature froide et c’est une combinaison de 2 éléments, l’un liquide et l’autre solide. C’est donc à la fois la stabilité du corps et de l’esprit et sa fluidité.

C'est l'énergie dans le corps qui retient le niveau vital d'humidité.

L'Art tibétain du soin considère le sang comme une humeur supplémentaire.

HUMEUR SANG

Le sang est chaud et humide par nature. C’est une énergie qui co-fonctionne avec les 3 autres humeurs.

LA CONSTITUTION

Il existe 7 constitutions énergétiques :

- 1 humeur prédomine : BILE // FLEGME // VENT

- 2 humeurs prédominent : BILE & FLEGME // BILE & VENT // FLEGME & VENT

- 3 humeurs quasi équivalentes : BILE = FLEGME = VENT

Chaque individu naît avec une constitution de base : il est par nature plutôt l’une ou l’autre de ces 3 humeurs ou il les combine. Les traitements proposés en cas de problème prennent en compte la constitution de chaque individu, et plus largement sa spécificité car nous avons tous des physiques différents, des métabolismes différents, des façons de penser différentes, un parcours, un contexte de vie et une manière propre de gérer nos émotions. Ce sont ces paramètres qui constituent notre hygiène de vie et notre état de santé.

La constitution permet de dresser des profils énergétiques types. Évidemment, ces portraits sont à nuancer pour ne pas tomber dans la facilité et les clichés. Ils sont plus à considérer comme des tendances. J’ai retenu ici, les éléments répétitifs qui me semblent les plus significatifs dans les profils vus en cabinet.

D’une manière synthétique : les 5 éléments qui constituent l’univers existent sous la forme de 3 humeurs dans le corps. Selon leur équilibre en chacun de nous, ils permettent de définir une constitution énergétique. Cette constitution donne des indications sur nos points forts et faibles. D’une manière binaire, nous avons une condition plutôt chaude ou plutôt froide.

À cela s’ajoutent un grand nombre de paramètres croisés et évolutifs : l’âge, les saisons, l’environnement, l’alimentation et le comportement.